한국인의 지혜와 용기를 대표하는 정치인

우리가 김대중이라는 한국의 민주주의 인사이자 야당 정치가의 존재를 처음으로 안 것은 1973년 8월 8일 그가 일본 도쿄의 호텔에서 납치됐던 사건이 일어나고부터다. 우리들은 그의 육성을 잡지 <세카이>(世界)에 실린 야스에 료스케(安江良介·1935~1998, 전 <세카이> 편집자, 이와나미서점 사장)와의 인터뷰에서 들었다. 사실 <세카이>에 김대중 선생의 글이 실린 것은 그때가 처음은 아니다. 1년 반도 더 전인 1972년 3월호에 통제되지 않는 권력은 악이다라는 글이 실렸었지만, 그때의 우리들에게 그 글은 눈에 들어오지 않았다.

인터뷰 당사자가 납치돼 생사도 모르는 상황에서, 그의 말들은 정말로 강한 인상을 주었다. 민주주의를 추구해 마지않는 신념을 가진 정치가의 그런 모습은 일본에선 볼 수 없는 것이기도 했다. 김대중 선생은 그때도 거의 죽을 처지에 놓여 있었지만, 결국에는 살아났다. 그를 납치해 바다로 수장하려 했던 배 위로 날아온 비행기가 어느 나라의 것인지는 여전히 미지에 머물러 있으나, 어쨌든 납치범들이 해상에서 김대중 선생의 살해를 단념한 것은 틀림없다.

그 후로 우리들은 김대중의 원상복귀를 요구하는 운동을 하려 했다. 그러나 그 운동은 한일 양국 정부의 정치적인 타협 탓에 불가능했다. 김대중 선생은 한국에서 시작된 민주화 운동의 중심에서 싸우고 (1976년) 민주구국선언에 서명했으며, 체포당하고 투옥됐다. 그러는 동안 일본인들은 김대중 선생에 대한 관심을 거두지 않았다.

그러나 김대중 선생의 존재가 압도적으로 알려지게 된 것은 1980년 5월 내란음모 사건으로 체포되어 군법회의에 끌려가 사형 판결을 받은 때였다. 김대중 선생을 죽이려고 하는 이들은 그의 신원조사를 하면서 허위 정치 활동 경력을 섞고, 이런 저런 폭로를 한다는 전술을 취했다. 우리들도 이건 엄청난 일이라고 판단해, 김대중 선생의 연설을 모은 <민주구국의 길>을 냈다. 생사(生死)의 기로에 선 김대중 선생이 군법회의에서 한 말이 이후에 지하 루트를 통해 전해졌고, 일본에서부터 전 세계로 처음 알려졌다.
　
김대중 선생은 사형 구형을 받은 군법회의 제1심 최종진술에서 다음과 같이 말했다.

"당국이 내게 형을 집행하려고 한다면 불가능한 일은 아니겠지만 그것이 과연 법의 정의에 따른 것일지 심사숙고해주었으면 싶다. 나는 나에 대한 관대한 처분보다는 다른 피고에게 대한 관용을 바란다. 결국 이분들에 대한 형의 책임자는 나이기 때문이다. (…)

그저께 구형을 받았을 때 나 스스로도 의외라 생각할 만큼 내 마음은 평온했다. 그리고 그 날은 공판정에 나갔던 탓도 있어선지 평소보다 더 잘 잤다. 이것은 내가 천주교인으로서 신이 바라신다면 이 재판부를 통해서 죽음을 당할 것이고 그렇지 않으면 살 것이라고 믿으며, 이 전부를 신에게 맡기고 있기 때문이다. 마지막으로 여기 앉아 계시는 피고들에게 부탁한다. 유언으로서, 내가 죽어도 두 번 다시 이러한 정치 보복이 있어서는 안 된다는 말을 남기고 싶다."

여기엔 폭력에 맞서는 정신의 광채가 빛나고 있다. 이런 진술은 사람들의 마음을 동요시켰다. "김대중 씨를 죽이지 말라"는 목소리가 일본은 물론이고 세계적으로도 널리 퍼진 것은 당연했다. 나는 당시 이렇게 썼다.

"이 이상주의적이며 현실주의적이고 민족주의·민주주의적 천주교인 정치가는, 큰 모순으로 갈라진 한국 국민을 단결시켜 민주주의를 통한 국가 건설과 민족통일이라는 난제에 맞서게 하는 열정을 불러올 수 있는, 단 한 명의 사람일 것이다. 한국 국민이 지금 김대중 씨를 잃는다면 해방 후 백범 김구를 잃은 것 이상의 비극일 것이다. 그리고 그것은 일본 국민을 포함해 평화와 민주주의, 인간다운 삶을 추구하는 전 동아시아의 사람들에게 있어서 헤아릴 수 없는 타격이다."

물론 우리는 한국의 소리 없는 목소리도 움직이고 있었다고 믿는다. 미국의 레이건 대통령도 움직였다. 스즈키 젠코(鈴木善幸) 일본 수상도 움직였다. 그리고 김대중 선생은 이때도 구제되었다. 사형판결의 최종 확정을 기다리는 동안, 그리고 감형이 되어 감옥에 있는 동안 선생은 이희호 여사와 자제들에게 옥중 편지를 썼다. 그 복사본이 다른 천주교인의 손을 통해서 우리들에게도 전해졌고, 일본어로 번역해 이와나미서점(岩波書店)에서 <김대중 옥중서간>이라는 제목으로 1983년에 출판되었다.

이 책이 나왔을 때 김대중 선생은 출옥에 이어 출국해 미국에 있었다. 미국에서 선생님의 서문이 도착했다. 그 글에서 그는 "우리나라에서 나의 역사적 사명은 닫혔던 문을 여는 것이라고 생각한다"고 했다. 열려야 할 첫 번째 문은 "지금 단단하게 닫혀 있는 민주주의의 문"이다. 제2의 문은 "6000만 민족이 꿈에도 잊지 못하는 조국통일로 나가는 문"이다. 또 선생은 "한국과 일본의 관계에 있어서도, 역시 문을 여는 역할을 하길 원한다", "나는 일본의 여러분과의 특수한 인연에 의해, 다른 어떤 한국인보다도 일본인들과 마음의 공감대를 가지고 있다고 믿고 있다"라고 썼다.

<김대중 옥중서간>은 한 장의 편지 속에 자신의 생각을 전하겠다는 놀랄 만한 에너지의 집중을 보여주고 있다. 그 내용엔 자기반성과 전진·향상에의 강렬한 의욕이 전해진다. 나는 이 책의 해설의 결말 부분에 이렇게 썼다. "한국 국민은 계속 고난 속에 있지만, 우리들은 이런 정치가를 갖고 있다는 가능성에 한 줄기 빛을 볼 수 있다."


내가 김대중 선생을 처음으로 직접 뵌 것은 1984년 12월 미국 워싱턴에서였다. 나는 국립문서관(National Archives) 계단이 있는 곳에서 그와 만나기로 했다. 약속 시간, 그 앞에 큰 차가 멈추었고 그 차 속엔 김대중 선생이 계셨다. 그 때 이미 김대중 선생은 한국에 강행 귀국할 것을 생각하고 있었다. 한국 민주주의의 회복을 위해서는 자신이 희생을 뒤돌아보지 않고 노력해야 한다는 강한 사명감을 가지고 계신 데 대해 나는 다시 한 번 강한 인상을 받았다.

선생님이 귀국하게 되자 필리핀의 야당정치가 베니그노 아키노 씨가 마닐라 공항에서 암살됐던 전례를 우려한 이들이, 미국에서부터 20명 가까이 동행했다. 그 안엔 내 친구인 브루스 커밍스 교수도 있었다. 우리들은 천주교인들과 함께, 나리타공항에서 일본정부의 위임을 받아 김대중 선생님 일행을 맞이했다. 그날 밤 나는 호텔방에서 김대중 선생과 <세카이> 편집장이었던 야스에 료스케 씨와 함께 지냈다. 불안한 밤이었다.

그러나 김대중 선생은 무사히 귀국했고, 그 이래로 1987년 6월 민주항쟁의 승리까지는 오래 걸리지 않았다. 한국의 민주화 운동은 비폭력 직접행동을 통해 군사정권 퇴진을 가져왔고, 대통령 선거를 통해 변혁을 전진시키는 국면으로 나아갔다. 군부 측에서 노태우 씨가 대통령 선거에 입후보한 데 맞서 민주세력 측에서는 김영삼, 김대중 두 사람이 나서는 분열 선거 양상이었으므로 누가 보아도 민주세력 측이 불리했다. 남북관계도 긴장 상태였으므로 이에 우려한 일본의 우리들은 분수에 넘치게도 김대중 선생에게 후보단일화를 부탁하는 편지를 보낸 적도 있었다.

결국 후보단일화는 실현되지 못했고 민주주의 회복 후 최초의 대통령 선거는 노태우 씨의 승리로 끝났다. 5년 후 김영삼과 김대중의 일대일 승부가 벌어졌고, 김영삼 씨가 승리했다. 김대중 선생은 두 번의 선거에 패한 끝에 결국 세 번째인 1997년 대선에서 당선됐다. 우리들은 앞의 두 번의 선거를 탄식하면서 지켜봤다.

그러나 되돌아보면, 이것은 필연적인 혁명의 도정이었다고 생각된다. 노태우 씨가 대통령이 된 것은, 군부 세력이 대통령 직선제를 받아들였다는 데에 의미가 있었다. 그리고 김영삼 대통령 때 전두환·노태우라는 두 명의 군인 대통령을 쿠데타 죄로 체포해 재판에 넘긴 것은 김영삼이기에 할 수 있었던 큰 일로, 군인의 정치참여를 끝내는 효과를 가져왔다. 김대중 선생이 두 사람 다음에 대통령이 되었기 때문에, 남북화해의 이니셔티브를 잡을 수 있었던 것이리라. 어느 날 내가 김대중 선생에게 이 얘기를 하고 의견을 여쭈었더니 "그런 시각이 (있을 수) 있습니다"라며 긍정적으로 대답했다. 이렇게 김대중 대통령의 출현은 한국의 민주혁명을 완성시키는 것이 되었다.

민주주의의 문을 완전히 연 김대중 선생은 조국통일의 문 내지는 남북 화해, 공존, 협력의 문을 열 수 있었던 것이다. 대통령에 취임하는 동시에 김대중 선생은 햇볕정책, 포용정책을 내세웠다. 그리고 2000년 6월 평양을 방문해 김정일 북한 국방위원장과의 정상회담을 하고, 남북공동선언을 발표했다. 정말로 단단하게 닫혀 있던 문이 열린 것이다. 이는 사람들에게 한반도에서 이제 전쟁은 없다는 사실을 확신시켰고, 정신의 해방을 초래했다. 남북의 포용 체제가 시작되었다. 그러나 그 의미는 이뿐만이 아니었다. 동북아시아의 평화와 안전에 큰 의의를 가지게 된 것이다. 2000년 남북정상회담이 있었기에 2002년의 고이즈미 준이치로(小泉純一郎) 일본 수상의 방북과 북·일 정상회담이 실현된 것임에 틀림없다.

사실 원래대로라면 북·미의 관계개선도 촉진시키는 역할도 했어야 했을 것이다. 그러나 그렇게는 안 됐다. 북·일 관계가 정상화될 것인가 하는 인상이 생겨나는 가운데, 순식간에 그 전망은 흔적도 없이 사라져버렸다. 북한을 악의 축으로 보는 조지 부시 정권의 밑에서, 북·미 관계개선은 원천적으로 불가능했던 것이다.

북·일 관계 정상화나 북·미 관계개선은 빠진 채 남북의 포용 체제는 10년 가까이 계속됐고, 그것은 동북아시아의 평화를 지탱하고 있었다. 그러나 이 체제는 북한의 핵무기 개발을 막을 수는 없었다. 물론 북·미 간, 북·일 간 관계 개선이나 정상화를 이룰 수 없었던 건 김대중 대통령의 책임이 아니라 우리들의 책임이다. 그러나 남북 화해는 북·미 관계개선이나 북·일 관계 정상화 없이는 성립되지 않는 이상, 유감스럽지만 김대중 대통령의 노력도 끝까지 미치지 못했다고 생각하지 않을 수 없다.

그렇다 하더라도 김대중 선생은 죽음을 앞에 두고서도 최후의 노력을 기울였다. 선생의 입원 전 그의 집을 찾아 조언을 구한 빌 클린턴 전 대통령이 평양을 방문해 김정일 위원장과 회담했다. 그 회담의 결과는, 그렇게 기뻐하는 김정일 위원장의 얼굴을 <로동신문> 지면에서 이제까지 본 적이 없었을 정도였다.

그리고 김대중 선생이 서거하자 북에서 서울로 조문단을 보냈다. 선생님의 장례식은, 그가 열어젖힌 문을 닫아서는 안 된다고 다짐하는, 하나의 커다란 시위였다. 그러나 남북 관계의 사태는 개선을 보이지 않고 있다. 결국 연평도 포격 사건이 일어나기에 이른 것이다.

김대중 선생은 또 하나의 문, 한일 관계의 문도 열었다. 1998년 국빈으로 일본을 방문한 그는 국회 연설에서 일본 의원들에게 큰 감명을 주었고, 오부치 게이조(小淵惠三) 수상과 한일 공동선언을 발표했다. 거기에서 오부치 수상은 일본이 "식민지 지배에 의해 한국 국민에게 다대(多大)한 손해와 고통을 주었다"는 것을 인정하고, "통절한 반성과 마음속으로부터의 사죄"를 말했다. 이를 받아 김대중 대통령은 이러한 오부치 수상의 "역사 인식의 표명을 진지하게 받아들이고 이것을 평가함과 동시에, 양국이 과거의 불행한 역사를 극복하여 화해와 선린우호 협력에 기초를 둔 미래지향적인 관계를 발전시키기 위해 서로 노력하는 것이 이 시대의 요청이다"라고 표명했다.

이에 따라 한일 관계는 "21세기를 향한 새로운 파트너십"이라고 선언되었으며 김대중 대통령은 한국에 일본 문화를 개방하겠다는 역사적 방침을 표명했다. 이것이 모든 게 새로운 한일 관계의 시작이었으며, 한류가 세찬 물줄기처럼 일본으로 흘러들게 되었다.

김대중 대통령은 과거사 피해자에 대한 일본의 보상 조치에 대해서 한국 정부 차원에서 더 이상 요구하지 않는다는 태도를 취했지만, 위안부 피해자나 강제동원 노동자 문제 등 해결되지 않은 문제의 존재를 강하게 인식하고 있었다. 한국 정부는 일본 정부에 위안부 피해자에 대한 보상 요구를 하지 않는다고 정한 뒤로, 1998년 5월 일본의 아시아 여성기금을 받지 않겠다고 서약하는 피해자들에게는 일화 300만 엔 정도의 생활 지원금을 지급하기로 결정했다.

나는 당시 아시아 여성기금을 다른 이들에게 호소하는 사람으로서 이러한 조치가 혼란을 불러올 것을 우려하여 김대중 대통령께 수차례 편지를 보내 재고를 부탁했다. 아시아 여성기금을 받은 위안부 피해자들은 한국 사회에서 비난을 받고 있었으므로, 그 수취 사실을 숨기지 않을 수 없어 (일본 정부의) 아시아 여성기금을 받지 않는다는 서약서에 서명하는 사람이 속출했다. 결과적으로 이 사람들은 한국 정부가 주는 생활 지원금도 받게 된 것이다. 이 사태로 기금은 지급을 정지해야만 했지만, 다음에 한국 정부로부터 지원금을 받은 피해자가 아시아 여성기금에 신청을 할 경우, 기금으로서는 결국 지급을 막기는 어렵다. 어떤 식으로든 이 돈을 둘러싼 싸움이 피해자들을 괴롭히게 될지도 모른다.

1998년 12월 나는 무라야마 도미이치(村山富市) 전 수상과 함께 청와대에 방문해 김 대통령을 만나 이 건에 대한 요청을 했다. 김 대통령은 자신은 아시아 여성기금을 받지 말라고도, 받아도 좋다고도 말하지 않겠다며 피해자 할머니들과 운동단체와 상의를 잘 해주었으면 싶다고 말했다. 또 합의가 잘 되어 기금을 받으면 좋다며, 정부는 문제 삼지 않을 것이라고 했다. 한 번으로 안 되면 몇 번이라도 상의를 해줬으면 한다고 말했다. 고마운 일이었다.

그렇지만 아시아 여성기금을 비판하는 사람들과의 면담은 결국, 결실을 맺지 못했다. 위안부 피해자들의 곤란한 입장은 해결되지 않은 채, 아시아 여성기금은 2007년 해산해버렸다.

대통령에서 물러난 김대중 선생의 처소를 나는 몇 번인가 방문했다. 2007년 가을 서울에 있는 자택을 방문했을 때 김대중 선생은 직전의 독일 방문에 대해 얘기하면서, 독일인이 여전히 과거를 반성하는 노력을 다하고 있는 것에 강한 인상을 받았다고 했다. 그러면서 어째서 일본은 독일처럼 할 수 없는 걸까, 양식 있는 일본인들이 목숨을 걸고 사태를 바꾸려 노력해야 하는 게 아니냐고 말씀했다. 최초의 만남에서부터 25년 동안, 그 때 들었던 의견만큼 엄격했던 건 없었고, 나는 선생의 비판 앞에 몸 둘 바를 몰랐다.

2008년 12월 9일, 나는 김대중 선생에게 민주화 운동에 관한 인터뷰를 부탁했다. 인터뷰가 끝난 뒤 나는 아시아 여성기금을 받은 할머니들에 대해서, 앰네스티를 위해 발언해 달라고 말씀드렸다. 김대중 선생은 자신은 공직에서 물러난 몸이므로 무엇을 할 수 있을지 모르겠지만 생각해 보겠다고 대답했다. 내가 말씀드린 것의 의미는 이해해주신 것 같았다. 그러나 그것이 선생과의 최후의 만남이었다.

그가 서거했을 때 시청 앞 광장 분향소 앞에서 애도를 표하는 시민의 대열을 보며 내가 느낀 것은, 김대중 선생은 고난 속에서 성공을 쟁취한 한국 현대사를 대표하는 인물이며, 한국인의 지혜와 용기와 굴하지 않는 씩씩함을 대표하는 인물이라는 것이었다. 그 지혜와 용기와 씩씩함은 지금도 이어지고 있다.

(번역=안은별)

* 필자 와다 하루키는 1938년 일본 오사카 출생으로 1960년 도쿄대 문학부를 졸업한 뒤 1966년부터 대학 강단에 섰다. 원래 전공은 러시아현대사이지만 1973년 김대중납치사건을 계기로 한국의 민주화운동에 관심을 갖게 되면서 김대중ㆍ김지하 구명운동 등 한국의 민주화운동을 지원하는 시민운동을 펼쳤다. 학문적으로도 한국전쟁과 북한현대사 등으로 한반도 관련 주제로 연구범위를 넓혔다. 1998년 정년 퇴임 한 후에는 여성을 위한 아시아평화국민기금 북일 국교촉진 국민협회 활동 등을 통해 일본의 전후 보상, 민간 차원 북일 국교 정상화 촉구 활동 등을 하고 있다. <scRIPT type=text/javascript> document.onload = initFont();

/와다 하루키 도쿄대 명예교수

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그의 모든것을 걸고 그려낸 동북아 평화 구상도

[김대중을 생각한다]<27>

마침내 봉황새가 된 그 장닭

[김대중을 생각한다]<26> 老年에 얻은 大意

그가 대통령이 되지 못했다면…

[김대중을 생각한다]<19> 선생님에 관한 작은 이야기들

먼저 호칭의 문제이다. 나는 생전에 그를, 그의 대통령 재임 시절을 제외하고는, 항상 선생님이라고 불렀다. 그에게는 이 호칭이 가장 어울릴 것 같아서였다. 나의 소개로 알게 된 외국의 저명한 교수 한 분은 김대중에 관한 개인적인 인상을 이렇게 표현한 일이 있다.

"예술가 같은 섬세함과 강한 지도자다운 권위를 겸비하고 있는 드문 예."

이 말을 그에게 전했더니 관심 있게 듣고 원어로 써달라고 해서 그렇게 하였다. 인간적으로도 김대중은 배울 바가 많은 분이었지만 내가 그를 항상 "선생님"이라고 부른 것은 그의 인간적인 면모 때문만은 아니다. 이점 뒤에 다시 언급할 생각이다.

이 글을 쓰면서 그를 어떻게 칭하여야 하는지에 대해 생각해 보았다. 여러 가지로 생각한 끝에 여러 사람들이 흔히 하는 대로 "DJ"라고 하는 것이 가장 무난할 것 같아 그렇게 하기로 한다. 내가 그를 처음 만난 것은 오래 전의 일이었지만 DJ는 그것을 기억하지 못하였을 것이다. 나도 그에게 이 말을 한 일이 없다.

그를 처음 본 것은 반세기 전 우리 집에서였다. 선친은 당시 야당인 민주당의 이른바 구파에 속하셨고, DJ는 장면 씨 계열인 신파에 몸담고 있었지만 어쩌다가 집에 찾아오는 일이 있었다(필자의 선친은 임시정부 의정원 의원으로 활동했던 라용균 선생으로, 그는 해방 후 4선 국회의원, 장면 내각의 보사부 장관과 국회부의장을 역임했다. 편집자). 집에 오는 수많은 손님들 중에 유독 그를 기억하는 것은 아마도 출중한 외모 때문이었는지 모른다. 젊은 시절의 DJ를 아는 사람들은 모두가 공감하리라 믿는다. 어린 시절이지만 외모만 보아도 이 사람이 범상한 인물이 아니라는 것을 느낄 수 있었다.

그리고 나서 내가 그를 다시 만나게 되었을 때는 그는 우리 모두의 운명에 중대한 관건이 되어 있었다. 진부한 이야기이지만 DJ에 관한 생각에 항상 따라오는 문제는 역사의 진행에 있어서 특정한 인물의 역할이다. 역사학자 알란 불록(Alan Bullock)은 세계 2차 대전은 히틀러와 스탈린이라는 독특한 인물들이 없었더라면 일어나지 않았으리라고 말한 바 있다. 이것은 사회과학자들이 역사에서 인물의 역할을 등한시하는 것에 대한 비판이었다고 생각한다. 이 말을 하는 것은 DJ라는 특이한 인물이 우리 현대사의 결정적인 시기에 수행한 결정적인 역할 때문이며, 아울러 내가 "선생님"과 특별한 개인적인 관계를 갖게 된 배경이기도 하기 때문이다.

ⓒ프레시안(손문상)

▲ 노벨 평화상을 받는 김대중 전 대통령. ⓒ연합뉴스

DJ가 정치적 거목인 이유

[김대중을 생각한다]<18>

내란 공범에서 평화적 정권교체 주역까지

[김대중을 생각한다]<17> 기적과도 같은 30년의 기쁨과 보람

망명, 그 고난의 불길 속에서

[김대중을 생각한다]<16> 훌륭한 인간, 뛰어난 지도자

[김대중을 생각한다]<13> 보수적 자유주의의 성취와 한계

자유민주주의와 한반도의 관계를 한마디로 정리한다면, "어려운 인연"이라는 표현이 가장 적절할 것이다. "자유"라든가 "입헌"(立憲 : 헌정)과 같은 단어들이 <서유견문>(1895년)이나 <독립신문>과 같은 계몽주의 매체, 서적에 의해 일찌감치 유입돼 1900년대 후반에 유행하기까지 했지만, 그 의미는 우리가 생각하는 자유민주주의와는 사뭇 달랐다.

열강 침략의 상황에서 "자유"는 일차적으로 "국권 유지" 내지 "국권 회복", 즉 국가/국민/민족의 자유를 의미했으며, 이차적으로는 체벌, 고문이라든가 연좌제 그리고 화석화된 성리학 등 "고인(古人)의 구(舊) 사상"으로부터의 자유였다. "인권"이라는 신조어가 소개되고, "국민 단결"이라든가 "폐습 타파" 차원에서 노비제 유습의 철폐와 같은 문제들이 "자유"의 맥락에서 간혹 언급되긴 했지만, 기본적으로 자유는 개인이나 계급보다 국가/국민/민족의 문제였다. 1907년에 조직된 신민회(新民會)는 이례적으로 공화제의 이상까지 품고 있었지만, 대다수 계몽주의자들의 "입헌" 역시 권력과의 투쟁을 통한 권리의 쟁취라기보다는 "국민 단결"을 목적으로 한 제한적 참정권의 청원에 머물렀다.

일제 시대에 접어들어 당연하게도 자유민주주의적 지식인에게는 "민족의 독립"부터 "민족의 실력 양성"까지, 개인의 권리나 계급적 권익보다는 거대한 "민족적" 프로젝트들이 훨씬 더 중요했다. 1920년대의 <동아일보>는 자유민주주의를 사시(社是)로 내걸고 학교의 과도한 체벌부터 경찰에 의한 고문까지 개개인의 권리 침해에 항의했지만, 관심의 중심 역시 "물산 장려"와 같은 토착 지배 계급 위주의 거대한 "민족적 프로젝트"였다. 그런 의미에서, 1930년대 중반 이후에 <동아일보> 유의 매체들이 너무나 쉽게 일제 군국주의 자장(磁場)으로 흡입돼 그 선전 기관이 된 것은 별로 놀라운 일이 아니다. 인권보다 국권을 우위에 두는 그 기본적인 세계관에, 그렇게 큰 차이가 있었던 것은 아니었다.

해방 이후에 남북한 양쪽은 각각 "자유민주주의"와 "사회주의적 민주주의"를 표어로 내걸었지만, 양쪽 모두 "민주주의"는 표피에 지나지 않았다. 강약과 구체적 성향, 외부적 환경의 차이가 있긴 했지만, 남북 모두 강력한 중앙 집권적인 동원 국가를 지향했던 것이다.

요즘 이승만을 한국 자유민주주의의 원조쯤으로 보려는 사람들이 간혹 보이는데, 작년에 나온 <김대중 자서전>(삼인 펴냄)만 봐도 그 당시 "자유민주주의"의 수준이 대체로 어느 정도였는지 가늠해볼 수 있다. 노동당과 협력하려 했던 신민당에 잠시 입당한 적이 있었다고 해서 지역에서 영향력이 있는 젊은 사업가 김대중을 납치하다시피 하여 죽도록 팬 우익 단체부터(1권, 63~64쪽), 선거 때에 자유당만 무조건 지지하라고 지역 노동조합 간부들을 체포하고 감시하는 경찰까지(1권, 92~93쪽), 자유민주주의를 지켰다기보다는 대다수 피(被)통치자들의 동의를 얻을 수 없었던, 외세에 무조건 기대야 했던 부패한 기득권 피라미드를 뒷받침하고 있었을 뿐이다.

이승만을 정점으로 했던 과두(寡頭) 독재는 그나마 허약하기라도 했지만(1권, 114~115쪽), 박정희가 1970년대 초반에 들어 구상한 병영 체제는 일제 말기의 총동원 체제 이상으로 공고했다. 1971년 대선에 대해서 당사자였던 김대중 자신이 "선거에서 이기고 투·개표에서 졌다"(1권, 250쪽)고 평가할 만큼, 정보 정치와 지역 감정 조장의 시대에 형식적 선거, 제도적 "자유민주주의"는 거의 의미를 잃었다시피 했다. 그 의미를 복원한 것은, 김대중 자신이 선두에 나서서 온갖 희생을 치르며 주도해온 민주화 투쟁이었다.

그 투쟁의 성과가 컸다는 것을 김대중을 비판해온 좌파도 인정한다. 최초의 진정한 정권 교체와 함께 그때까지 추상적 원칙 수준에 머물렀던 민주주의가 그나마 내실화된 것을 최고의 성과로 꼽을 수 있을 것이다. 나아가 이미 100여 년 전에 <독립신문> 지면에서 처음에 요구된 고문이나 연좌제의 근절이 비로소 이뤄진 것도 한국 근대사 전개의 일대 경사라 할 수 있겠다. 또한 1950년대에 조봉암(1898~1959년)이 외쳤다가 법살(法殺)을 당하고 만 "평화 통일"을 위한 첫걸음으로서 햇볕 정책이 실시돼 북한이 "반국가 단체"에서 졸지에 협력 대상자로 바뀐 것도, 지난 반세기 동안 조봉암, 최근우(1897~1961년) 등 억압 받아 비명에 돌아가신 수많은 지사들의 꿈이 부분적으로나마 현실화된 것이다.

이외에 1997~1999년간, 즉 김대중 통치 시기에 이루어진 전국교직원노동조합의 합법화(2권, 68쪽)를 커다란 업적으로 꼽아야 할 듯하다. 합법화된 전교조의 장기적 노력의 결과로 결국 진보적 성향의 교육감들이 선출될 수 있는 기반이 다져진 것이고, 체벌 등에 대한 여론이 점차 바뀌어서 최근 일부 지역에서 이루어진 체벌 금지 등 학생들의 인권 확립이 가능해졌다. 사망이나 부상으로 이어지는 식민지 학교 체벌들을 이미 1920년대의 <동아일보> 등이 반대한 점을 상기하면, 김대중 집권이 계기가 되어서 자유, 인권 차원의 하나의 해묵은 과제가 풀릴 수 있는 기반이 조성되었다고 볼 수 있을 것이다.

ⓒ김대중도서관

▲ 2010년 아시아 유럽 정상 회의를 개최한 김대중 전 대통령. ⓒ김대중도서관

[김대중을 생각한다]<12> 오늘의 농촌을 본다면…

지금은 경기도 고양 행주에 은퇴해 계신 우리나라 민주주의와 농권(農權)운동의 대부인 프랑스 오를레앙 출신 레나도 뒤퐁(한국명 두봉 杜峰, 가톨릭 전 안동교구장) 주교님이 김대중 전 대통령의 치적에 대해 어느 잡지 기자와의 인터뷰에서 다음과 같이 술회하였다.

"이 나라에 민주주의와 평화를 정착시킨 이유 하나만으로도 백년 후까지 그 이름이 교과서에 실려 길이 빛날 것이다."

세월이 흐를수록 두봉 주교님의 예언과 같은 평가는 우리들 앞에 꿈같은 사실로 아스라이 맴돌고 있다. 역주행만 거듭하는 민주주의, 인권과 민생의 파탄, 일촉즉발의 남북관계, 극심한 경제사회의 양극화, 차마 간지러운 허망한 정치적 구호와 말장난(修辭)들, 무참히 파헤쳐지는 조국의 산하를 바라보며 새삼 김대중 시대를 떠올리는 노스탈쟈가 두봉 주교의 짧은 법어에 빠져 들지 않을 수 없다.

필자는 1994년 아·태 평화재단 창립 때부터 김대중 대통령을 가까이서 지켜 볼 수 있었다. 대체로 김대중 대통령의 업적을 말하라면 6.25에 버금가는 IMF환란을 극복한 것과 남북한간 최초의 정상회담으로 남북화해의 물꼬를 튼 것을 꼽는다. 물론 이는 대단한 업적이다. 하지만 태산처럼 큰 치적에 가리어 우리 사회의 소외·취약계층인 농어민, 노동자, 서민과 중소기업에 대한 그분의 정성어린 배려가 잘 알려지지 않고 있음이 못내 아쉽고 안타깝다. 또한 인권, 교권, 노동자의 권리를 바로 세운 그분의 업적도, 4대보험 확립, 민주주의와 시장경제의 공생 그리고 생산적 복지정책의 성과도 제대로 알려지지 않고 있다. 뿐만 아니라 우리 사회에 민주주의와 자유정신이 확고히 뿌리 내리면 창조적인 문화 예술 활동이 활발해질 것이라는 확신에 찬 포괄적 예술지원 활동이 오늘날 세계무대를 주름잡고 있는 한류문화의 발전으로 승화한 배경도 소홀히 인식되고 있다.

아주 작은 것에서 큰 길을 찾고 아주 큰 것에서 작은 것을 놓치지 않는 김대통령의 세심하고 통 큰 국정운영 철학은 국민의 정부 첫 국무회의(1998년 3월 5일)에서부터 확인할 수 있었다.

"앞으로 대통령인 나를 각하(閣下)라고 호칭하지 말아 달라. 그냥 대통령님이라고 불러달라"는 것이 대통령의 모두(冒頭)발언이었다. 그로 인해 광복 후 40년간 국민 위에 군림해 오던 공포와 아부의 대명사 각하라는 호칭이 이 땅에서 사라지게 되었다. 지금도 대통령님으로 불리고 있는데 다시 경화되고 있는 느낌을 지울 수 없다. 대통령도 Mr. President라고 불리는 미국식 남자 호칭 Mr.(미스터)의 한 사람에 불과하다는 김대중 대통령의 평민의식이 아직 우리 사회와 관가에 살아 있는지 저윽이 의문이다.

그리고 이어진 국무회의에서 김대통령은 앞장 서 당면한 국무위원들의 국가적 소임을 IMF 국가부도 위기의 극복과 실업문제 해결 그리고 물가안정이라고 분명히 밝혔다. 이같은 국정철학에 부응하여 소비자생활협동조합(생협)법의 제정과 지원을 통한 친환경 농수산식품의 직거래 활성화가 시작되었고 전국의 숲가꾸기 사업을 통한 노숙자등 1석2조의 창조적 실업 해결책 등이 확정되었다. 1998년 생협 활동의 합법화와 활성화 결과, 지난해 9월 한 포기당 1만6천원까지 치솟은 농협 하나로마트 등의 배추파동 사태에 즈음하여서도 한살림 등 생협매장에선 포기당 1천5백원대를 유지하게 만들었다. 그리고 바야흐로 골프장 건설 등 난개발로 좀 먹어가는 우리나라 산림현장에서 그나마 선진국형 숲으로 트랜스폼(변환)하는 이 숲가꾸기 사업이 역설적으로 현 정부의 녹색성장 정책에 절대적인 기여를 하게 된 계기와 기반을 만들었다.

ⓒ연합뉴스

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"김대중 평가요? 그런 쓸데없는 짓을… "

[김대중을 생각한다]<10> 빈곤시대 젊은이들에게 김대중은?